منذ مدة، كنتُ مهتمًا بقراءة موضوعين أثريا نفسي بشكل كبير: التصوف وعلم الاجتماع.
النقطة التي وجدتها في علم الاجتماع الكلاسيكي هي: ١) أي نوع من الحكم الاستبدادي في العالم، عندما يريد بسط سيطرته على البنية المعرفية للمجتمع وإخضاعه، يجب أن يبدأ بالعلماء، ثم بالعلم ذاته وتطويعه. (من كونت إلى دي تاكفيل)
٢) جميع أشكال "الديمقراطية" القائمة ليست ديمقراطية. إنها نسخة مشوهة، لأنه لا يوجد ذكر، وفي نهاية المطاف، لا يوجد ذكر، بين الحكام والأنظمة، للقدرة على تضخيم الديمقراطية كمبدأ راديكالي للمساواة. (كراهية الديمقراطية - بقلم: جاك رانسيير)
...
من جهة أخرى، أكد الإمام علي جمعة، في شرحه لكتاب "إحياء علوم الدين" للإمام أبي حامد الغزالي، على نفس النقطة الأولية المتعلقة بالعلماء والأنظمة الاستبدادية.
----------------
لماذا أقول هذا؟
١) لأن جزءًا أساسيًا من بناء أي حركة هو العلم الذي يقودها، من الاستراتيجيات، إلى علم الاجتماع، إلى اقتصاديات الحركة... وهو ما يُسمى بنظرية تعبئة الموارد. وهي إحدى الركائز الأساسية. بدونها، تُصبح الحراكات الساعية للتغيير نابعة من مجتمعًا مُعرّضًا لأحداث تُثير غضبًا جماعيًا، لكنه لا يملك وسيلة للتعبير عن هذا الغضب... إلا على نفسه.
٢) من جانب آخر، هناك - كما قد يعلم البعض - أنواع مختلفة من الحركات الاجتماعية (iCLANT4R)، مُقسّمة حسب مطالبها بالتغيير.
الهوية، المحافظة، الليبرالية، البديلة، الاجتماعية الجديدة، العابرة للحدود، الإصلاحية، الثورية، الخلاصية، والرجعية *سأذكر تعريفاتها أدناه.
٣) لأنني أعتقد أن من الدلالة أن معظم الكتب التي أراها تُطبع وتُباع في المكتبات (على الأقل في مصر)، ومعظم وسائل الإعلام والمسلسلات التلفزيونية، تدور حول: تطوير الأعمال، والتنمية الشخصية (بمعنى شبه نفسي/رأسمالي)، والدين (ولكن ليس بالمعنى النقدي)، وقصص السحر والغموض والعنف.
الكتب ووسائل الإعلام "المسموح بتوزيعها" هي مؤشر على الأيديولوجيات التي يجب غرسها وأين (في أي طبقة اجتماعية-اقتصادية).
من ناحية أخرى، عندما نلجأ إلى وسائل التواصل الاجتماعي، من مواقع التسوق إلى تعليقات الناس عليها، إلى الدردشة، فإن نظرة سريعة تُظهر تدهورًا في معرفة اللغة. ولا أقصد البلاغة (لا! إنها مسألة نسبية)، بل أقصد الإملاء والقواعد! أؤكد لكم أنني رأيت هذا في كتاباتي الرسمية أيضًا، طوال فترة عملي.
الآن، يُسجن أو يُنفى جميع علمائنا الذين يقاومون - بناءً على العلم والمعرفة والفكر الذي اكتسبوه - أو يُجبرون على المقاومة الجسدية، مثل علاء عبد الفتاح ووالدته، الأستاذة الدكتورة ليلى سويف، اللذين يخوضان إضرابًا عن الطعام منذ أكثر من 3 و8 أشهر على التوالي لإنهاء سجن علاء التعسفي بعد أن أمضى 11 عامًا في السجن! قارنوا العدد الهائل من المهندسين والعلماء وعلماء الاجتماع والأطباء خلف القضبان.
على صعيد آخر، هناك تمجيد للقوام المثالي، واللياقة البدنية العالية، والشجاعة، لدرجة انخراطهم الإجباري في وظائف مثل "المعلمين"، للرجال والنساء على حد سواء. وهو ما يمكن رؤيته بشكل مشابه في تاريخ الفاشية.
كل هذا يطرح الأسئلة التالية:
كيف نسعى إلى التعبئة من أجل التغيير الاجتماعي بوسائل إما متجذرة في الأنظمة الاقتصادية القائمة على تجميد العلاقات والظلم (أي الرأسمالية - ولا أقصد حتى بالمعنى الماركسي!) أو بحاجة إلى موافقة الأنظمة نفسها التي تسعى لتغييرها في مرحلة ما؟!
ما الذي يجعل حركة حقوق الإنسان في مصر ومؤسساتها ومطالبها وأنشطتها "المقبولة" حاليًا؟ إصلاحية في أقصى أشكالها؟ أعني، يا إلهي!
كيف يمكننا فتح نقاشات حول العدالة التصالحية والعدالة التحويلية بيننا، ونحن أنفسنا لا نستطيع تحقيقها، ولا نملك حلولًا لمشاكلنا، لا من جذورها؟! وإذا كان الأمر كذلك، فما الذي نحتاج إلى فعله بالضبط لنتمكن من ذلك؟
----------------------------------------------------------------
نظرية تعبئة الموارد: المبدأ القائل بأن الأشخاص الذين لديهم دافع لإحداث التغيير يجب أن يحصلوا على الموارد اللازمة للنجاح.
الحركة الاجتماعية: جهد دؤوب ومنظم يتضمن حشد أعداد كبيرة من الناس للعمل معًا إما لتحقيق ما يعتقدون أنه تغيير اجتماعي مفيد، أو مقاومة أو عكس ما يعتقدون أنه تغيير اجتماعي ضار.
أنواع الحركات ومعانيها:
الحركة الليبرالية/المبتكرة: تهدف إلى إدخال شيء جديد فيما يتعلق بالثقافة، وأنماط السلوك، والسياسات، أو المؤسسات.
الحركة المحافظة: تُبقي الأمور على حالها.
الحركة الرجعية: تُعيد العناصر الثقافية، وأنماط السلوك، والسياسات، أو المؤسسات القديمة (على عكس الليبرالية).
الحركة الإصلاحية: تُغير العناصر الثقافية، وأنماط السلوك، والسياسات، ولكن ليس المؤسسات.
الحركة الإصلاحية: تُغير العناصر الثقافية، وأنماط السلوك، والسياسات، ولكن ليس المؤسسات.
